Gramsci, Hegemonie en de Wereldorde

Antonio Gramsci, de Italiaanse marxistische filosoof, wordt gemakkelijk onderschat als het gaat om wat zijn intellectuele erfenis ons in de 21e eeuw kan leren.^st eeuw. Het is waar dat Gramsci – of liever gezegd, een karikatuur van Gramsci, en ook van de Frankfurter Schule van Kritische Theorie – is al enige tijd in omloop (en van Martin Heidegger, ook al waren hij en Theodor Ornament, van de Frankfurter Schule, waren het daar niet mee eens), maar deze karikaturen doen geen van hen recht. 

Ten eerste, Bernard Stiegler heeft uitvoerig aangetoond dat Adorno en Horkheimer Dialectiek van de Verlichting (1947) diagnosticeerde correct de schadelijke effecten van 'de cultuurindustrie' op de Amerikaanse (of het Westen's) collectieve intellectuele bekwaamheid, zoals gemanifesteerd in het (on-)vermogen om onafhankelijk van culturele stereotypen te denken. Zeker, de ideologische oriëntatie van universiteiten kan – en doet dat ook – een verstorend effect hebben op het werk van denkers wanneer het wordt toegeëigend om andere redenen dan een gezamenlijke poging om het getrouw en rigoureus te interpreteren, met het oog op het aantonen van de relevantie ervan voor het heden. 

Dit is niet ongewoon en leidt tot wat ik hierboven een 'karikatuur' heb genoemd. Hier zal ik proberen te laten zien, zij het kort, wat zulke karikaturen verhullen met betrekking tot de werkelijke waarde van de intellectuele erfenis van een belangrijke denker voor onze huidige situatie. 

Gramsci was een marxist en verzette zich daarom begin jaren 20 in Italië tegen het fascisme van Mussolini.^th eeuw. Hij stierf in 1937 in de gevangenis, waar hij door de fascisten werd opgesloten, en heeft een rijke erfenis achtergelaten van conceptueel-theoretische middelen om verschillende vormen van onderdrukking of tirannie te begrijpen. (Hier put ik voornamelijk uit de tekst van een uitstekend boek over Gramsci's werk – George Hoare en Nathan Sperber: Een introductie tot Antonio Gramsci: zijn leven, gedachten en nalatenschap, Londen, Bloomsbury, 2016.) 

Zijn bekendste concept is waarschijnlijk 'hegemonie', wat tegenwoordig meestal wordt gebruikt als synoniem voor 'dominantie' of 'dominantie', zoals in 'culturele hegemonie'. In deze zin oefende Amerika in de tweede helft van de 20e eeuw een wereldwijde culturele hegemonie uit.^th eeuw. Wat de meeste mensen echter niet weten, is dat de term 'hegemonie' is afgeleid van het Oudgriekse woord 'eghestai' - 'om te leiden of om te leiden.' Het wordt daarom in verband gebracht met 'leiderschap'. Tijdens de 28 jaar durende Peloponnesisch Oorlog tussen Sparta en Athene in het oude Griekenland, deze twee stadstaten bekleedden respectievelijk de positie van 'hegemon' ('eghemon'), een afgeleide van 'eghestai,' wat betekende dat zij een leidende rol speelden ten opzichte van de andere stadstaten, die hun respectievelijke bondgenoten waren. 

Daarom zou je, met betrekking tot cultuur, maatschappij of politiek, kunnen zeggen dat elk individu of elke organisatie die een leidende positie inneemt met betrekking tot een belangrijk onderwerp of een reeks gebeurtenissen, een hegemonische rol speelt in deze zin van het nemen van de leiding. Zoals hierboven opgemerkt, is dit niet hoe de term gewoonlijk wordt gebruikt, maar toen ik onlangs Gramsci's denken opnieuw bekeek, werd ik eraan herinnerd. Dit zette me aan het denken over de rol die verschillende figuren en organisaties nu al een aantal jaren spelen wat betreft, naar verluidt, het nemen van de leiding waar het gaat om manifestaties van tirannie en autoritarisme sinds de komst van de neppandemie. Om te begrijpen hoe dit mogelijk is, zijn enkele aspecten van Gramsci's zeer originele gedachte – die anticipeerde op die van Michel Foucault en Pierre Bourdieu decennia, zij het in een ander idioom geschreven, eerst gereconstrueerd moeten worden. 

Om de concepten van cultuur en hegemonie – opgevat als ‘leiderschap’ – op een begrijpelijke manier te combineren, moet men in gedachten houden dat Gramsci cultuur beschouwde als diametraal tegenovergesteld aan cultuur als een ‘waarde’. systeem.'' Voor hem zou het laatste concept kunstmatige samenhang, stagnatie en een gebrek aan dynamiek aan het concept verlenen. Bovendien drijft het een wig tussen cultuur en politiek, en tussen denken en praktijk. In tegenstelling hiermee portretteert Gramsci cultuur als een organische verzameling of ontvouwende reeks van alledaagse praktijken. 

Cultuur is daarom een ​​bepaalde manier van leven en handelen in elk domein van de maatschappij, waarbij geen enkele activiteitssfeer boven een andere wordt verheven wat betreft zijn claim om deel uit te maken van de cultuur. Net zoals Gramsci beweert dat 'iedereen een filosoof is', zo draagt ​​elke persoon die tot verschillende domeinen van de maatschappij en sociale activiteit behoort bij aan de cultuur, van een leraar en een student tot een politicus, een zakenman, een journalist, een danser of een schrijver. Kort gezegd: iedereen neemt dagelijks deel aan het culturele proces, hetzij creatief, hetzij or – en dit is belangrijk om op te merken – destructief. 

Als we dit inzicht toepassen op wat er in de samenleving is gebeurd sinds 2020, vóór de inauguratie van Donald Trump als Amerikaanse president, is het gemakkelijk om de overwegend destructieve (maar tegelijkertijd constructieve) culturele en politieke acties te onderscheiden – omdat het sociale en politieke onlosmakelijk verbonden zijn met het culturele, voor Gramsci – die zich wereldwijd hebben ontvouwd. Sinds Trumps installatie als president hebben hij en zijn team echter een aanhoudende poging ondernomen om de balans te laten doorslaan ten gunste van (re-)constructieve politiek-culturele betrokkenheid. Het lijkt misschien vreemd om de term 'cultureel' in deze zin te gebruiken, maar we moeten in gedachten houden dat Gramsci niet bedoelt dat deze term de gebruikelijke betekenis heeft, waar deze bijna uitsluitend wordt geassocieerd met kunst, muziek, ballet, enzovoort. 

Het is daarom de moeite waard om te onthouden dat voor de Italiaanse denker cultuur, inclusief politiek, een sociale ruimte van eindeloze activiteit markeert, zodat culturele hegemonie zou daarom dat aspect van culturele activiteit aanduiden – dat, misschien verrassend genoeg, voor Gramsci cruciaal bestaat uit onderwijs in brede zin – die een 'leidende' positie inneemt. Volgens de Italiaanse denker verwijst dit niet alleen naar 'onderwijs' dat op scholen en universiteiten wordt aangetroffen, maar omvat het het ook. Onderwijs vindt plaats in elke sfeer van de samenleving, van de informele manier waarop kinderen thuis worden opgevoed, en formeel op school, tot training in ambacht en technologie, en op tertiair niveau op universiteiten. Het is een van Gramsci's meest overtuigende inzichten dat elke relatie die 'hegemonisch' kan worden genoemd, onvermijdelijk ook op de een of andere manier een educatieve relatie is, maar nogmaals, niet per se heilzaam op die manier.

Mocht een culturele inspanning op een van deze vlakken zich ontwikkelen tot een 'leidende' of hegemonische praktijk in deze zin, dan zou Gramsci zeggen dat het mensen ertoe 'aantrekt' – een belangrijke overweging voor zover het gaat om bewijs voor de 'aantrekkingskracht' die sommige organisaties lijken uit te oefenen op (potentiële) lezers, die hongeren naar leiderschap met betrekking tot een kritische reactie op de flagrante daden van tirannie sinds 2020.  

Cultuur is daarom niet het exclusieve domein van artistieke of intellectuele verfijning, beperkt tot de 'opgeleide elite', wat de indruk is die vaak wordt gecreëerd door degenen in de hogere regionen van de samenleving, met meer macht en invloed dan anderen. In plaats van deze foutieve opvatting te laten resulteren in een verwaterd, flauw 'intellectualisme', betoogt Gramsci dat (geciteerd in Hoare en Sperber, 2016, pp. 28-29).

Cultuur is iets heel anders. Het is organisatie, discipline van het innerlijke zelf, een verzoening met de eigen persoonlijkheid; het is het bereiken van een hoger bewustzijn, met behulp waarvan men erin slaagt de eigen historische waarde, de eigen functie in het leven, de eigen rechten en plichten te begrijpen.

Deze opmerking verklaart waarom een ​​individu vaak de drijvende kracht is in een groep of organisatie die, door het voortouw te nemen, een cultureel, maar ook politiek traject aflegt om de maatschappij een nieuwe oriëntatie te geven met betrekking tot de uitdagingen van het heden. Gramsci geeft echter toe dat, ongeacht de gedeelde heterogene culturen van een bepaalde periode en een maatschappij, deze gewoonlijk worden gevormd onder invloed van de culturele uitvindingen van 'elites'. Wat hiermee wordt bedoeld, wordt duidelijker wanneer men nadenkt over zijn bewering dat literatuur, de schone kunsten en filosofisch denken zijn ingebed in een netwerk van significante politiek relaties met de 'gewone' cultuur. 

Niettemin draagt ​​iedereen in een gemeenschap of maatschappij in zijn/haar dagelijks leven bij aan deze 'cultuur van het alledaagse'. Het is dan ook geen wonder dat Gramsci's bijdrage aan de cultuurfilosofie zijn reflecties omvat over de wederzijdse machtsverhoudingen tussen 'hoge cultuur' en 'populaire cultuur', en over de wederkerigheid tussen de cultuur van 'elites' en die van 'subalternen'. Een voorbeeld dat in gedachten komt is Tennessee Williams' Een Streetcar Named Desire, waar men getuige is van de cultureel getransformeerde dramatische presentatie van de arbeidersklassecultuur op het toneel of in de bioscoop. Daarom is de kwestie van macht – of liever gezegd, van de relatie tussen kennis en macht – is onvermijdelijk verweven in zijn denken over de relaties tussen cultuur en politiek. Voor hem kunnen cultuur en macht immers niet los worden gezien van kennis – iets dat Bourdieu en Foucault later op hun eigen manier zouden ontwikkelen. 

Gezien de heterogeniteit van verschillende individuen en groepen die deelnemen aan culturele activiteiten, is het voor Gramsci ondenkbaar dat cultuur 'bevroren' zou moeten zijn in tijd en ruimte – het is voortdurend in een staat van Heraclitean flux, voor zover het onderhevig is aan historische en geofysische wording. Met andere woorden, culturen veranderen tegelijkertijd ruimtelijk en Dit wil niet zeggen dat een machtige cultuur wereldwijd zoveel invloed kan uitoefenen dat er een proces van culturele en maatschappelijke homogenisering kan optreden, zoals de wereldwijde Amerikanisering van de cultuur in de tweede helft van de 20e eeuw.^th eeuw. Maar zelfs dit is niet doorslaggevend, en culturele verschillen zijn meestal merkbaar tussen verschillende naties, bijvoorbeeld de Cubaanse en Franse cultuur vergeleken met de Amerikaanse. 

Om dit te combineren met 'hegemonie', is het nuttig om de etymologische link met 'directing' of 'leading' te herinneren. Deze link benadrukt niet alleen de dynamische aard van culturele (en dus 'educatieve') activiteit, die voortdurend evolueert en zich ontwikkelt (niet altijd op een constructieve manier), naarmate degenen die er creatief aan deelnemen, volwassen worden. Het suggereert ook de mogelijkheid dat, zelfs in een tijd waarin hegemonie toebehoort aan een bepaalde groep of een onderling verbonden aantal organisaties, andere groeperingen in principe in staat zijn om het initiatief van de huidige 'hegemonie' af te pakken en in plaats daarvan de leiding te nemen.

Dit gebeurt echter niet van de ene op de andere dag. In elke samenleving moet er een min of meer gecoördineerde – of op zijn minst congruente, zo niet aanvankelijk opzettelijke – reeks van ontwikkelingen plaatsvinden om een ​​soort kritische massa te bereiken, waarop de hegemonische positie van de vorige 'hegemoon' naar de nieuwe zal overgaan. Deze stroom van gebeurtenissen komt meestal voort uit een opkomende weerstand tegen, en concurrentie met, de acties die worden ondernomen door degenen die op een bepaald moment de leidende (dat wil zeggen, hegemonische) posities in de samenleving bekleden. Is dit niet wat er is gebeurd sinds de komst van het openlijk onderworpen worden aan draconische controlemaatregelen, op een gecoördineerde manier, wereldwijd, door de agenten en marionetten van de globalisten sinds 2020? Onverschrokken en soms ingenieuze individuen en organisaties, zoals Brownstone, hebben al een aantal jaren deelgenomen aan dit proces van geïnformeerd verzet, en je zou zelfs kunnen stellen dat de laatste een leidende rol heeft gespeeld in het proces als een soort 'hegemoon'. 

Vandaag de dag zien we dit proces ook in een geopolitieke context plaatsvinden, waar het discours van ''multipolariteit' daagt de 'unipolariteit', 'bipolariteit' en de 'regelgebaseerde orde' van het Westen uit, die tot voor kort onder leiding van de Verenigde Staten in stand werd gehouden. Nu Donald Trump voor een tweede termijn als president van de VS is gekozen, is het moeilijk te voorspellen welke van deze tegengestelde stromingen de overhand zullen krijgen (gezien Trumps vastberaden poging om de Amerikaanse belangen te bevorderen en te consolideren), maar wat mij betreft lijkt het erop dat het momentum van het aantal landen (met name de BRICS landen) die de 'multipolariteit' oprukken, niet gemakkelijk kunnen worden gestopt.      

In onze tijd hebben we een zekere 'standaardisering' of homogenisering van cultuur gezien onder de hegemonische heerschappij van een zogenaamd 'liberaal' wereldbeeld, dat in de ware zin van het woord allesbehalve liberaal bleek te zijn. In feite heeft het gefunctioneerd als een illiberaal keurslijf dat in feite de cultuur als een dynamisch, gevarieerd, cognitief en uiteindelijk ethisch 'proces' heeft gesmoord. In Gramsci's termen heeft het de vorm aangenomen van een hegemonie die 'conformiteit' promoot.

Het enige wat dit zou kunnen verzachten is wat Gramsci onderscheidt in de spanning tussen 'conformisme' en 'spontaniteit', waarbij de lagere onderwijsniveaus conformisme van studenten of leerlingen vereisen om de intellectuele basis voor spontaniteit te kunnen leggen (op tertiair niveau), waarbij de student het punt bereikt waarop hij of zij kritisch kan reflecteren op wat hij of zij heeft geleerd tijdens de 'conformiteitsjaren'. Voor Gramsci is wat hij de roeping van de 'organische' intellectueel noemt, het construeren, in samenwerking met de gedomineerde klassen of groepen in de samenleving, van een dergelijk onderwijsproces, dat zowel progressief als 'conservatief' lijkt in de zin van vooruitgang gebaseerd op de beproefde fundamenten van de samenleving (maar niet die welke tot onderdrukking hebben geleid). 

Wat hieraan toegevoegd moet worden is dat, zoals Hoare en Sperber ons eraan herinneren, een element van ‘kracht’ nooit helemaal ontbreekt in de vorming van hegemonie, grotendeels omdat macht – die Gramsci opvat in Machiavels- mode – betreft de aard en het relatieve evenwicht tussen 'dwang en toestemming' (of 'kracht en rede'). De vorm die dergelijke 'dwang' aanneemt in verschillende contexten waarin hegemonie in opkomst is, kan van context tot context sterk verschillen, maar het punt is dat het gaat om de uitoefening van macht – hetzij botweg door middel van bevelen, hetzij subtiel, door de kracht van efficiënt en dwingend leiderschap.

Zoals Gramsci opmerkt: 'De functie van de hegemonie of het politieke leiderschap dat door partijen wordt uitgeoefend, kan worden geschat op basis van de evolutie van het interne leven van de partijen zelf' (Gramsci, in Selecties uit de gevangenisnotitieboekjes van Antonio Gramsci, bewerkt en vertaald door Quintin Hoare en Geoffrey Nowel Smith, International Publishers Co., p. 752). 

Het is opmerkelijk dat efficiëntie ook een cruciale rol zou spelen in het onderwijs, omdat Gramsci als materialist onderwijs op alle niveaus waardeerde, inclusief dat van het lichaam, zoals blijkt uit het feit dat hij vaak de nadruk legt op 'spieren' die samenwerken met 'hersenen' – maar 'kwaliteit' van onderwijs moet worden begrepen in samenhang met zijn conceptie van cultuur en onderwijs als dynamische, sociaal doordringende processen waar geen homogeniteit heerst. Met andere woorden, de kwalitatieve verscheidenheid van culturele activiteiten, inclusief onderwijs in de brede zin (waaronder de rol van intellectuelen), moet worden erkend en aangemoedigd. 

Tegen deze achtergrond wordt het duidelijk dat de taak van culturele 'vernieuwing' waar men vandaag de dag voor staat, zou moeten bevorderen wat Gramsci 'spontaniteit' noemt, zelfs als het gebaseerd is op het fundament van 'conformiteit'. Alleen op het niveau van 'spontaniteit' kan het leiderschap of de hegemonie die nodig is voor de wederopbouw of hercompositie van cultuur plaatsvinden. En een organisatie als Brownstone heeft al aangetoond, door het werk van haar gemeenschap van geleerden en denkers, dat zij op een significante manier kan bijdragen aan dit culturele en politieke proces.