Generatiedialoog in het tijdperk van machines

Ik had het geluk dat ik opgroeide als zoon van een man met een grote nieuwsgierigheid, een encyclopedische geest en, misschien wel het allerbelangrijkste, een oprechte betrokkenheid bij de problematiek van het leiden van een moreel leven in een gevallen wereld die, zonder uitzondering, vol zit met van nature gevallen mensen. 

Aan onze eettafel en tijdens lange autoritten kwam hij met vragen die hij stelde over bijvoorbeeld Paulus, Teilhard de Chardin of John Rawls. Hij vroeg ons dan ook om te reageren op zijn interpretatie van hun ideeën. 

Door ons uit te nodigen om deel te nemen aan een intellectueel proces waaraan we volgens de huidige ontwikkelingsnormen, waarbij we ervan uitgaan dat kinderen kwetsbaar en onwetend zijn, niet waren voorbereid, gaf hij ons een belangrijke boodschap: het is nooit te vroeg om na te denken over het type persoon dat je wilt zijn in de loop van dit geschenk dat we leven noemen. 

Ik denk dat hij ons ook duidelijk wilde maken dat alle ontdekkingsreizen beginnen met verwondering en de stortvloed aan onbeantwoorde vragen die daar onvermijdelijk uit voortvloeit. En dat veel, zo niet de meeste, antwoorden op deze eindeloze stroom aan vragen in het verleden gevonden konden worden. 

Deze intellectuele verheerlijking van het verleden – maar zeker niet minachtend voor het heden of de toekomst (we waren eind 20^th (... Amerikanen uit de 19e eeuw!)—gemodelleerd door mijn vader werd bekrachtigd door mijn frequente contacten met mijn grootouders, ooms en tantes, mensen die allemaal een heel sterk gevoel hadden dat ze afkomstig waren uit specifieke geografische, nationale, etnische en religieuze "plaatsen", en die daarom geloofden dat het heel natuurlijk was om te proberen te begrijpen hoe de tradities van deze rijken hen en de verschillende sociale groepen waarmee ze zich identificeerden, hadden gevormd.

Kort gezegd: ze probeerden voortdurend hun levensloop in ruimte en tijd te lokaliseren. 

Het lokaliseren van het zelf in ruimte en tijd. 

Zou er iets fundamentelers kunnen zijn aan de menselijke conditie? Wij stammen af ​​van jagers en boeren. En als je ooit tijd hebt doorgebracht met een van beiden, of gewoon naar een van beide typen mensen hebt geluisterd die in detail over de uitoefening van hun vak spraken, dan besef je dat ze voortdurend controleren en hercontroleren waar ze zich in de tijd bevinden (zonsopgang, middag, schemering, herfst, lente, zomer, winter, etc.) en zeer zorgvuldig aantekeningen maken over de altijd veranderende aard van de fysieke ruimtes die hen omringen. Het is duidelijk dat een boer of jager die niet in staat is om voortdurend alert te zijn op deze dingen, een belachelijk en ongetwijfeld onsuccesvol cijfer zou opleveren. 

En toch, als we om ons heen kijken, zien we steeds meer mensen, vooral zij die na het midden van de jaren negentig geboren zijn, die deze millennialistische vaardigheden bijna volledig hebben uitbesteed aan het apparaat dat ze in hun handen dragen. Vaak vertrouwen ze meer op dat apparaat dan op hun eigen zintuigen om de fysieke wereld om hen heen te begrijpen. 

Sommigen zouden kunnen zeggen: "Maar we zijn geen boeren en jagers-verzamelaars meer. Waarom zouden we dan niet de technologische hulpmiddelen gebruiken die we tot onze beschikking hebben om de wereld te begrijpen?"

En natuurlijk hebben ze gelijk, althans gedeeltelijk. 

Het gaat er niet om te zeggen: “gereedschappen zijn slecht”, “zintuigen zijn goed” of omgekeerd: “zintuigen zijn goed, gereedschappen zijn slecht”, maar om te onderscheiden welke vaardigheden of instincten van fundamenteel menselijke en persoonlijke aard verloren kunnen gaan in deze massale uitbesteding van de vaardigheden van empirische observatie aan technologieën die uiteindelijk zijn gecreëerd en bediend door andere mensendie, net als alle andere soortgenoten, een aangeboren drang hebben om anderen soms te willen controleren en domineren. 

En niet alleen besteden mensen hun basale observatievaardigheden uit aan deze machtige vreemden, maar ze geven hen tegelijkertijd ook een schat aan informatie over hun meest intieme angsten en verlangens, datapunten die op hun beurt worden gebruikt om te manipuleren wat twee van de meest schaamteloze leden van deze klasse van elite-controlfreaks, Thaler en Sunstein, de “keuzearchitectuur” om ons heen noemen op manieren die aansluiten bij hun belangen en niet bij de onze. 

Praat over het eenzijdig ontwapenen ten overstaan ​​van een potentieel angstaanjagende vijand! 

Deze hedendaagse praktijk, waarbij op een effectieve manier machtige anderen worden uitgenodigd om Potemkindorpen voor ons te bouwen in de visueel-ruimtelijke sfeer, vinden we ook terug in de temporele sfeer. 

Eeuwenlang hebben individuen impliciet begrepen dat ze een kleine schakel zijn in een oneindige keten van familie- en/of tribale existentie, en dat hoewel elke persoon in hun leeftijdsgroep uniek is, hun manier van zijn en hun identiteit sterk worden geconditioneerd door de genetische, gedragsmatige en spirituele erfenissen die hun door hun voorouders zijn nagelaten. Ze wisten ook, dankzij de uitgebreide rituelen die alle pre-hedendaagse ontwikkelde samenlevingen hadden rond de dood - precies ontworpen om degenen die verder van de finishlijn verwijderd waren te introduceren in zijn krachtige alomtegenwoordigheid - dat verval en dood ons allemaal zullen begroeten, en dat daarom de sleutel tot goed leven niet lag in het proberen de dood weg te wensen, maar in het proberen, door zorgvuldig de voorbeelden te verzamelen van degenen die vóór ons kwamen, om iets te vinden dat een benadering is van betekenis en vervulling binnen onze eindige tijd op de planeet. 

Maar toen kwam de moderniteit, en in de laatste 60 jaar of zo, haar botox-opgeblazen kind, consumentisme. De eerste ethos suggereerde dat de mensheid, als ze de rationele kant van haar geest zou gebruiken om de getuigenissen van het verleden en het heden te catalogiseren, over een zeer lange periode van tijd misschien de vele mysteries van de wereld zou kunnen ontrafelen. 

Het consumentisme, dat er als uitloper van ontstond, besloot echter om het zoeken naar wijsheid in het verleden helemaal overboord te gooien. 

Mensen te veel laten nadenken over hun huidige acties in het licht van door de tijd versleten morele voorbeelden, was goed voor impulscontrole, maar slecht voor de verkoop. Het was veel winstgevender om de media te gebruiken om het verleden uit te wissen als een tastbare factor in het leven van de meeste mensen, terwijl dezelfde media werden gebruikt om de boodschap te benadrukken dat het grijpen van alle materiële dingen die je vandaag en morgen kunt grijpen, in feite het enige is dat telt. En helaas hebben veel mensen snel geleerd om zich aan deze impliciete edicten te houden. 

Maar natuurlijk heeft niemand de kinderen hiernaar gevraagd. 

Zoals Robert Coles overtuigend heeft aangetoond, komen kleine kinderen niet, zoals vaak wordt gesuggereerd, als gedragsmatige blanco leien in het bewustzijn, maar eerder als vurige zoekers naar zowel rechtvaardigheid als morele begeleiding. Ze verlangen ernaar te begrijpen waarom ze onder ons zijn, en nog scherper, wie hen zal helpen navigeren door de vaak bedreigende en verwarrende puinhopen van de wereld. Ze zijn - tenminste totdat de commerciële media hun aandacht vastgrijpen en hen herhaaldelijk berichten sturen over de oncoolheid van het doen daarvan - van nature gefascineerd door de verhalen die de ouderen in hun midden vertellen. 

Waarom zouden ze dat niet zijn? De jongeren luisteren al millennia naar ouderen rond kampvuren, dat wil zeggen, al honderdduizenden jaren meer dan dat ze in klaslokalen en/of voor schermen hoeven te zitten om te luisteren naar een relatief onbekende die over het algemeen humorloze recitaties doet van iets dat ze als kennis op de markt brengen. 

In het begin zijn deze kampvuur-cum-eettafel-‘dialogen’ natuurlijk nogal eenzijdig. Na verloop van tijd begint het kind echter terug te praten, een andere manier om te zeggen dat hij zijn eigen glans begint te geven aan de ideeën die zijn ouderen omarmen. 

Dit is het echte begin van het proces van individuele identiteitsvorming, waarvan een fundamenteel onderdeel natuurlijk de vaststelling is van de interne codes van moraal en ethiek van de jongere persoon. De vaak gevreesde en betreurde adolescente rebellie is in de kern gewoon een bijzonder intense versie van het dialogische proces.  

Maar wat als wij, ouderen, er niet in slagen om ons deel van dit essentiële proces na te komen? Dat komt doordat we niet autoritair willen overkomen, of nog zieliger, doordat we niet de tijd hebben genomen om in ons eigen leven een aantal morele overtuigingen te ontwikkelen die de discussie waard zijn. 

Dit is wat we elke keer doen als we kinderen alleen op hun kamer laten eten voor hun computer, of ze toestaan ​​om naar hun telefoon te staren in plaats van naar ons gezicht aan de eettafel. We laten ze in feite weten dat we zelf geen levendige dialoog zijn aangegaan met de wereld om ons heen, of dat we geen onderzochte levens hebben geleid, en dat we ze dus niet veel te bieden hebben in de vorm van een pad dat hen in staat stelt om in overeenstemming met hun door God gegeven gaven te leven, of hun eigen versie van het goede leven na te streven. 

Het ergste is dat we toegeven dat we niet de wil hebben om aandacht te besteden aan het wonder dat zij zijn. We zouden ze liever een lesje in het leven willen laten leren van naamloze, criminele bedrijven die internettroep produceren en alleen maar bezig zijn met het vergroten van hun eigen winst. 

De ontwikkeling van een bewust en hopelijk ethisch wezen draait al eeuwenlang om een ​​heel eenvoudig dialogisch proces: een proces waarin het kind leert om de kortstondige en vaak desoriënterende stortvloed aan sensorische prikkels die de wereld aan zijn onervaren geest doorgeeft, te beschouwen in het licht van de verworven wijsheid van degenen die hem voorgingen in de reis van het leven.

Ja, sommige ouderen zullen hun visie op het leven op een krachtige en grove manier aan de jongeren proberen op te dringen. En veel jongeren zullen reflexief alles verwerpen wat hun ouderen hen proberen te vertellen, wat hun recht is. Dat dingen vaak op deze manier mislukken, zou ons niet moeten verbazen, aangezien zelfs de meest versleten sociale processen nooit perfect functioneren. Hoe vaak dit gebeurt, weten we niet zeker. 

Wat we wel weten, is dat als de volwassene in deze vergelijking nooit komt opdagen, het proces nooit van de grond zal komen. En het kind dat gerechtigheid zoekt, zal, net als zoveel anderen vandaag de dag, afhankelijk zijn van amorele bedrijven en overheidsorganisaties die via de telefoon met hen praten om een ​​beeld te krijgen van wat het betekent om een ​​bedachtzaam en moreel leven te leiden.

Denken we echt dat we in de toekomst een betere wereld kunnen creëren als zovelen van ons onze kinderen op deze manier aan de machine blijven voeren?