roodbruine zandsteen » Brownstone Institute-artikelen » De crisis uitleggen via Jacques Lacan
De crisis uitleggen via Jacques Lacan

De crisis uitleggen via Jacques Lacan

DELEN | AFDRUKKEN | E-MAIL

De psychoanalytische theoreticus Jacques Lacan heeft een aantal verrassende conceptuele hulpmiddelen achter de hand, waarvan sommige enige duidelijkheid kunnen brengen in de vaak verwarrende wereld waarin we momenteel leven. Zijn theoretische en filosofische oeuvre omvat een breed spectrum, waarvan het grootste deel onmogelijk in een kort essay kan worden behandeld deze.

Het volstaat te zeggen dat hij de psychoanalytische erfenis van Sigmund Freud verder heeft doorgetrokken, waarbij hij enkele van Freuds inzichten in het proces heeft geradicaliseerd en iemand in staat heeft gesteld grip te krijgen op ongrijpbare teksten zoals de contra-analyse van John Fowles.Onderwijs nieuw, Het tovenaar, waarin de Engelse literaire meester confronteert iemand met het enigma van voortdurend veranderen en zichzelf ondermijnen cognitieve perspectieven. Een deel van Lacans latere werk had betrekking op de theorie van het discours – een terrein waaraan ook zijn tijdgenoot en collega-Franse grootmeester Michel Foucault een substantiële bijdrage leverde – en dat Lacan uitwerkte in De andere kant van de psychoanalyse; 1969-1970 – Het seminarie van Jacques Lacan, boek 17 (New York: WW Norton & Co., 2007). 

Er zijn veel manieren waarop je dit complexe discursieve (dat wil zeggen discoursgerelateerde) raster zou kunnen gebruiken, bijvoorbeeld om de machtsverhoudingen in verschillende discoursen te onderzoeken, zoals patriarchale, feministische, bestuurlijke, arbeiders- of discours. kapitalistisch discours.

Mijn verwijzing naar 'machtsverhoudingen' geeft al een aanwijzing over de opvatting van 'discours' die hier speelt: het gaat om (meestal asymmetrische) machtsverhoudingen zoals deze ingebed zijn in de taal; Je zou zelfs kunnen zeggen dat discours taal is die wordt opgevat als dienstbaar aan (bepaalde soorten) macht. Lacan beschouwt het discours daarom als een manier om het sociale veld te 'ordenen' of 'organiseren'; dat wil zeggen de samenleving, in onderscheidende domeinen waar onderscheiden soorten macht de scepter zwaaien. 

Een van mijn afgestudeerde studenten (Lisa-Marie Storm) schreef bijvoorbeeld ooit een onthullende scriptie over de verschillen tussen het gangsterdiscours en het discours van de gevangenisautoriteiten in een Zuid-Afrikaanse gevangenis, en baseerde haar geschreven tekst op grondig onderzoek, via interviews, met gevangengenomen personen. bendeleden en bewakers die in de gevangenis dienen.

Gebruikmakend van Foucaults versie van discoursanalyse kwam ze tot de verrassende conclusie dat, in tegenstelling tot de verwachtingen, het heersende discours niet dat van de autoriteiten was zoals vertegenwoordigd door de bewakers, maar van de gangsters, die hiërarchisch waren gerangschikt in volgorde van bendedominantie. . Dat deze bendes grip hadden op de bewakers – die bepaalden wat er wel en niet mocht gebeuren in de gevangenis – bleek uit haar discoursanalyse van de interviews. (Men is geneigd hierin een parallel te zien met het discours van sado-masochisme.)

Hoe kan de theorie van Lacan ons dus helpen het beladen heden te begrijpen, waarin gewetenloze, machtige tegenstanders een verscheidenheid aan discursieve middelen gebruiken om macht over gewone mensen uit te oefenen? Wat natuurlijk niet betekent dat 'gewone mensen' – van wie sommigen heel buitengewoon zijn – de discursieve middelen ontberen om degenen die hen willen onderwerpen, tegen te gaan of te weerstaan. Zoals Foucault ooit opmerkte: waar een discours bestaat, wordt de ruimte gecreëerd voor een tegendiscours, waarvan het voor de hand liggende voorbeeld patriarchaat en feminisme is. Ik zal proberen het zo kort en bondig mogelijk uit te leggen.

Lacan brengt een typologie van discours naar voren – die van de meester, de universiteit (of kennis), de hystericus en de analist, die elk het sociale veld organiseren volgens uiteenlopende machtsparameters. Op verschillende historische tijdstippen en onder uiteenlopende omstandigheden nemen specifieke vertogen de plaats in van deze vier soorten vertogen.

Tot voor kort – 2020 om precies te zijn – nam het discours van het neoliberale kapitalisme bijvoorbeeld de plaats in van het ‘meesterdiscours’, maar is sindsdien aantoonbaar vervangen door het revolutionaire, neofascistische discours van de (niet zo) ‘grote reset’. ' (wat ik weiger te vergroten met hoofdletters). 

In de eerste plaats is het belangrijk om te onthouden dat deze vier verhandelingen voor Lacan zowel een ontwikkelings- als een systematische classificatiefunctie hebben; met andere woorden, ze markeren ('ontogenetische') temporele ontwikkelingsstadia voor ieder mens, en ze maken onderscheid tussen fundamenteel verschillende soorten discoursen. Dus wat betekent de 'master discours' met zich meebrengen?

Ieder van ons wordt in de samenleving geïntroduceerd doordat hij psychisch en cognitief 'gevormd' wordt door een of ander meesterlijk discours. Voor sommigen is het een religieus discours, dat de wereld organiseert in specifieke sociale relaties van onderwerping en relatieve empowerment; een novice in een kerkelijke katholieke orde heeft veel minder discursieve macht dan een gewijde priester, en laatstgenoemde is op zijn beurt ondergeschikt aan bijvoorbeeld een bisschop. Voor anderen zou het een seculier discours kunnen zijn, zoals datgene wat de zakenwereld doordringt, of een politiek discours dat met anderen concurreert om de hegemonie in een bepaald land. Maar in alle gevallen 'heerst' het discours van de meester het sociale veld voor zover mensen in het discursieve veld er op verschillende manieren dienstbaar aan zijn, ook al kunnen sommigen het ter discussie stellen, zoals ik zal aantonen.               

De naam van de discours van de universiteit (dat wil zeggen, van kennis) wekt de indruk dat het alle vormen van taalgebruik omvat (inclusief wetenschappelijk) dat macht door kennis bevordert. (Herinner je je het gezegde 'Kennis is macht'?) Dit is voor Lacan niet zonder voorbehoud waar. De reden is dat hij, via Hegel, weet dat (historisch gezien) de slaaf de meester altijd met kennis heeft gediend – tijdens het Hellenistische tijdperk waren Griekse slaven tenslotte de leraren van Romeinse families.

Zijn oordeel is dan ook dat het discours van de universiteit dat van de meester dient, met als gevolg dat het geen ware wetenschap vertegenwoordigt. Dit is de reden waarom de meest prominente (en ‘gewaardeerde’) disciplines aan de universiteit de disciplines zijn die de belangen van het masterdiscours dienen en bevorderen – het neoliberale kapitalisme werd bijvoorbeeld het beste gepromoot en gediend door disciplines als natuurkunde, scheikunde, informatica en farmacologie. , boekhouding, recht, enzovoort. Filosofie, wanneer beoefend kritisch (zoals het hoort), dient de meester echter niet. 

Of het universitaire discours een ontwikkelingsrol in iemands leven speelt, kun je testen door je af te vragen wanneer het is, of was, toen je naar het masterdiscours ging kijken dat je gedrag als het ware met 'nieuwe ogen' heeft gevormd. Meestal komt men dan kennissystemen tegen die iemand het intellectuele vermogen geven om het discours van de meester in twijfel te trekken.

Door op te groeien in Zuid-Afrika onder de apartheid en in aanraking te komen met filosofie op de universiteit, konden ik en mijn tijdgenoten bijvoorbeeld de apartheid als een onrechtvaardig systeem in twijfel trekken en verwerpen. Maar filosofie is een discipline die het stellen van vragen cultiveert, terwijl de ‘mainstream’ universitaire disciplines niet aan zulke vragen deelnemen; in plaats daarvan rechtvaardigen ze het betoog van de meester. 

Het discours dat Lacan associeert met echte wetenschap is dat van de ‘hysterisch,' Dat lijkt misschien een vreemde keuze, tenzij je bedenkt dat het 'hysterici' waren – zoals Bertha Pappenheim – die Freud in Wenen raadpleegden en hem in staat stelden zijn revolutionaire hypothese over het onbewuste te formuleren. Waarom?

Kort en bondig gezegd: de mislukkingen van het betoog van de meester uit een specifieke periode zijn op de lichamen van 'hysterici' gegraveerd. Tijdens het Victoriaanse tijdperk ontlokte het meesterlijke discours van de onderdrukking van seksualiteit (zogenaamd ter wille van een grotere economische productiviteit) verschillende (onbewuste) 'hysterische' reacties van individuen, waaronder seksuele frigiditeit van de kant van vrouwen. 

Het discours van de hystericus is dus elk discours dat de dominante waarden van de bestaande sociale werkelijkheid in twijfel trekt. Zoals al opgemerkt is de filosofie in dit opzicht een voorbeeld – dat wil zeggen, zou dat moeten zijn – hoewel zij op veel afdelingen wordt beoefend als een 'universitair discours', dat louter het discours van de meester bekrachtigt. Zelfs op het duistere terrein van de theoretische natuurkunde kom je het discours van de hystericus tegen, bijvoorbeeld in Einsteins speciale relativiteitstheorie, en in de kwantummechanica van Niels Bohr (en anderen), hoe contra-intuïtief deze ook mag lijken. In het bekende ‘onzekerheidsprincipe’ van Werner Heisenberg wordt dit op paradigmatische wijze gedemonstreerd: men kan de snelheid niet meten en de positie van een elektron dat tegelijkertijd rond de kern van een atoom draait – wanneer een van deze wordt gemeten, wordt de andere noodzakelijkerwijs afgesloten.

Op deze manier stelt de kwantummechanica de klassieke Newtoniaanse natuurkunde in vraag, en herinnert natuurkundigen eraan dat de wetenschap (net als de filosofie) nooit definitief 'af' is. Er zullen altijd nieuwe inzichten ontstaan. Anders gezegd: echte wetenschap wordt gekenmerkt door het herhaaldelijk uitdagen van elk theoretisch standpunt dat kan worden bereikt. Lacan laat er één zien dat deze wordt gekenmerkt door 'structurele onbepaaldheid', waarmee hij het principe van onbepaaldheid in de kwantummechanica generaliseert. 

Hoe zit het met de discours van de analist? Terwijl het discours van de hystericus concretiseert ter discussie stellen Zowel het universitaire discours als dat van de meester, het analyticus-discours – gemodelleerd naar de taak van de psychoanalytische analist – 'bemiddelt' tussen dat van de hystericus en de twee andere discoursen, die erop gericht zijn macht over het subject uit te oefenen. Als je opgroeit, leer je steevast dat sommige mensen weten hoe ze moeten bemiddelen tussen degenen die bij een ruzie betrokken zijn; dit zijn voorbeelden van een soort proto-analistendiscours.

Strikt genomen vervult de filosofie de rol van het discours van de analist, wanneer zij weigert mee te gaan in enkele van de meer extreme beweringen van postmodernistische theorieën, zoals die van Stanley Fish, wat resulteert in volledig relativisme (de bewering dat er niet zoiets bestaat als kennis) – bijvoorbeeld in Fish's Is er een tekst in deze klas? (Harvard UP, 1980). In plaats daarvan stelt filosofie je in staat te begrijpen dat kennis zich altijd tussen stabiliteit en verandering bevindt: geen enkele wetenschappelijke of filosofische theorie kan in twijfel worden getrokken, zoals Thomas Kuhn ruimschoots heeft aangetoond in zijn boek: De structuur van wetenschappelijke revoluties (Universiteit van Chicago, 1962). 

Tot nu toe heb ik mij geconcentreerd op Lacans discourstheorie, maar de implicaties ervan voor de huidige mondiale crisis zijn misschien al duidelijk. We zijn getuige van de gecontroleerde overgang van het neoliberale kapitalisme (tot voor kort het discours van de hedendaagse meester) naar wat aanspraak maakt op het discours van de nieuwe meester: wat op verschillende manieren kan worden omschreven als een nieuw feodalisme – waarbij de zogenaamde ‘elites’ de rol spelen. van meesters, en dat gewone mensen worden gedegradeerd tot 'lijfeigenen' – of technocratisch neofascisme, gezien de onverholen samensmelting van overheids- en bedrijfsfuncties. 

De rol van het universitaire discours is in dit proces niet veranderd, behalve dat het in toenemende mate het opkomende masterdiscours dient, zoals sinds 2020 zichtbaar is in de slaafsheid waarmee universiteiten en hogescholen wereldwijd – door officieel beleid en door academici de officiële COVID-XNUMX-crisis te promoten. maatregelen, waaronder 'vaccinaanbevelingen', hebben zich onderworpen aan een ware tirannie van de verwachtingen van de meester. Paradigmatisch in dit opzicht is de rol van de reguliere farmaceutische wetenschap, epidemiologie en virologie, misschien wel het best geïllustreerd door de centrale rol van Dr. Christian Drosten in Duitsland, die optrad als de vermoedelijk gezaghebbende ‘vaccin-tsaar’. 

Gelukkig is er een gestage toename van reacties op de crisis die het discours van de hystericus vertegenwoordigen, waaronder enkele van virologen, epidemiologen, artsen en medische onderzoekers die de rol van authentieke, bevragende wetenschap belichamen. De belangrijkste onder hen zijn dr. Peter McCullough, dr. Pierre Kory, dr. Dolores Cahill, dr. Robert Malone, dr. Joseph Mercola en dr. Tess Lawrie (en vele anderen). Wat deze mensen doen is onvervalste wetenschap toepassen op de pseudo-wetenschap die wordt beoefend door degenen die volhouden dat de 'clot-shot' 'veilig en effectief' is, ondanks overvloedig bewijs van het tegendeel. 

Dit beperkt zich uiteraard niet tot wetenschappers zoals de hierboven genoemde. Iedereen die een discipline op een rigoureuze manier beoefent, buiten het neofeodalistische discours van de meester, of het universitaire discours dat zich voor de meester neerwerpt, beoefent op gelijke wijze het vragende discours van de hystericus wanneer zij inzichten aan het licht brengen die als geldig kunnen worden herkend. verwerpingen van de discoursen van de meester en de universiteit.

Veel van de bijdragen aan het Brownstone Institute (of aan Real Left in Groot-Brittannië) behoren hiertoe, zoals Sonia Elijah's 'The veil of quiet over overtollige sterfgevallen', waar deze onverschrokken onderzoeksjournalist genadeloos, door de toespraak van het Britse parlementslid Andrew Bridgen over dit onderwerp in het parlement te bespreken, de ongerijmde – maar, gezien de kracht van het discours van de meester, voorspelbare – weigering van regeringen en traditionele media blootlegt om de olifant in de wereld te erkennen. kamer. Een duurzamer voorbeeld van een sociaal-wetenschappelijke reactie die kwalificeert als het hysterische (vragende) discours is het boek van Kees van der Pijl, Noodtoestanden – De wereldbevolking onder controle houden (Clarity Press, 2022), met zijn optimistische houding, dat de globalistische neofascisten niet zullen slagen met hun pogingen tot mondiale staatsgreep

Het discours van de analist, dat net zo belangrijk is als dat van de hystericus over de gecontroleerde ineenstorting van de hedendaagse samenleving – van de economisch rampzalige ‘pandemie’ via verstoring van de toeleveringsketen, gecontroleerde financiële ineenstorting en de geplande transitie van een geldeconomie naar een geldloze CBDC-economie en kunstmatige oorlogen – bemiddelt tussen het vragende discours van de hystericus aan de ene kant en dat van de meester en de universiteit aan de andere kant. Hoe wordt dit gedaan? 

Merk op dat in de psychoanalyse de analyticus de patiënt (de analysand genoemd) in staat stelt zichzelf te bevrijden uit de greep van een meesterlijk discours dat ondraaglijk is geworden – zoals dat van een patriarchale, dominante echtgenoot – door haar in de eerste plaats in staat te stellen de legitimiteit hiervan in twijfel te trekken. dominante kracht, en haar vervolgens het discours van een alternatieve meester te laten ontdekken om zichzelf sterker te maken. Belangrijk is echter dat de analytische ervaring haar in dit stadium in staat heeft gesteld het discours van de nieuwe meester niet als absoluut te beschouwen, omdat ze het vermogen heeft geleerd om vragen te stellen. 

Op dezelfde manier zijn er onder de huidige omstandigheden discursieve bijdragen die bemiddelen tussen de vragen van de hystericus en de gecombineerde kracht van het master- en universitaire discours. Om de noodzaak hiervan duidelijk te stellen: het is niet voldoende om dominante, beledigende discoursen in twijfel te trekken; je moet manieren vinden om alternatieven voor deze laatste te vinden en in de praktijk te brengen, met het voordeel dat je geleerd hebt om vragen te stellen.

Maar van het stellen van vragen alleen kan men niet leven, zoals Lacan duidelijk besefte. Opnieuw hebben we de afwisseling tussen stabiliteit en verandering; het discours van een meester zorgt voor stabiliteit, het discours van de hystericus zorgt voor verandering door gerechtvaardigde vragen te stellen, wat leidt tot nieuwe stabiliteit onder het mom van een nieuw meesterlijk discours. 

Kritische bijdragen die zich richten op het verband tussen het discours van de meester, de universiteit en de hystericus, en daartussen bemiddelen op weg naar een alternatief, waardoor het discours van een nieuwe meester mogelijk wordt, zouden het discours van de analyticus instantiëren. Wat ik hier schrijf zou kunnen worden aangemerkt als een analistendiscours, voor zover dergelijke bemiddeling precies is wat ik probeer te doen.

Merk echter op dat ik, net als de psychoanalyticus, dat wel ben niet het voorschrijven van een specifiek meesterdiscours ter vervanging van het corrupte, gecompromitteerde meesterdiscours van de neofascisten, naar voren gebracht in het discours van 'beter opbouwen'. Het werkingsprincipe hier is dat de analysand zelf een nieuw masterdiscours moet ontdekken en kiezen, anders zal zij de verantwoordelijkheid niet ervaren als die van haar, in plaats van die van de analyticus. 

Opvallend is dat, in onderstaand fragment, uit dat van Giorgio Agamben Waar zijn we nu? De epidemie als politiek (Londen: Eris, 2021) zijn woorden kunnen worden gelezen door de lens van Lacans discourstheorie – let vooral op de tweede paragraaf, die onmiskenbaar verwijst naar de noodzaak van een nieuw meesterlijk discours:

Wat de kracht van de huidige transformatie verklaart, is ook, zoals vaak gebeurt, de zwakte ervan. Voor de verspreiding van de sanitaire terreur waren berustende en onverdeelde media nodig om tot een consensus te komen, iets dat moeilijk te handhaven zal blijken. De medische religie heeft, net als elke religie, zijn ketters en andersdenkenden, en gerespecteerde stemmen uit veel verschillende richtingen hebben de actualiteit en ernst van de epidemie betwist – geen van beide kan voor onbepaalde tijd worden volgehouden door de dagelijkse verspreiding van cijfers die wetenschappelijke consistentie missen.

De eersten die dit beseften waren waarschijnlijk de dominante machten, die nooit hun toevlucht zouden hebben genomen tot zulke extreme en onmenselijke apparaten als ze niet bang waren geweest voor de realiteit van hun eigen erosie. De institutionele machten lijden al tientallen jaren aan een geleidelijk verlies aan legitimiteit. Deze machten zouden dit verlies alleen kunnen verzachten door het voortdurend oproepen van noodtoestanden, en door de behoefte aan veiligheid en stabiliteit die deze noodsituatie creëert. Hoe lang en volgens welke modaliteiten kan de huidige uitzonderingstoestand worden verlengd? 

Wat zeker is, is dat nieuwe vormen van verzet noodzakelijk zullen zijn, en degenen die zich nog een toekomstig beleid kunnen voorstellen, moeten zich daar zonder aarzelen voor inzetten. De komende politiek zal niet de verouderde vorm van de burgerlijke democratie hebben, noch de vorm van het technologisch-sanitationistische despotisme dat daarvoor in de plaats komt. 

Dit noodzakelijkerwijs korte verslag van Lacans scherpzinnige, zij het complexe discourstheorie, stelt ons in staat inzicht te krijgen in de discursieve strijd die zich momenteel in de mondiale ruimte afspeelt. En als je eenmaal een intellectueel inzicht hebt in de 'meesterbewegingen' van je tegenstander op dit gebied, kun je je beter voorbereiden om ze tegen te gaan via de verhandelingen van hysterici en analisten.

Bert Olivier

Universiteit van de Vrijstaat.   



Uitgegeven onder a Creative Commons Naamsvermelding 4.0 Internationale licentie
Stel voor herdrukken de canonieke link terug naar het origineel Brownstone Instituut Artikel en auteur.

Auteur

  • Bert Olivier

    Bert Olivier werkt bij het Departement Wijsbegeerte, Universiteit van de Vrijstaat. Bert doet onderzoek op het gebied van psychoanalyse, poststructuralisme, ecologische filosofie en techniekfilosofie, literatuur, film, architectuur en esthetiek. Zijn huidige project is 'Het onderwerp begrijpen in relatie tot de hegemonie van het neoliberalisme'.

    Bekijk alle berichten

Doneer vandaag nog

Uw financiële steun aan het Brownstone Institute gaat naar de ondersteuning van schrijvers, advocaten, wetenschappers, economen en andere moedige mensen die professioneel zijn gezuiverd en ontheemd tijdens de onrust van onze tijd. U kunt helpen de waarheid naar buiten te brengen door hun voortdurende werk.

Abonneer u op Brownstone voor meer nieuws

Blijf op de hoogte met Brownstone